Un traité de compréhension de David Hume

David Hume est vraiment un philosophe, historien, économiste et essayiste écossais surtout connu pour son empirisme philosophique et son doute. Hume a développé la philosophie comme la recherche scientifique expérimentale et inductive de la nature de l’être humain. Prenant la voie technologique du physicien de la langue anglaise Sir Isaac Newton comme modèle et se développant sur l’épistémologie du philosophe de la langue anglaise John Locke, Hume a tenté d’expliquer comment les pensées fonctionnent pour obtenir ce qu’on appelle exactement l’information. Il a déterminé qu’aucune théorie du fait n’est réalisable; il ne peut y avoir aucune connaissance de quoi que ce soit de la rencontre passée. Indépendamment de l’impact durable de sa théorie de la connaissance, Hume semble s’être considéré principalement comme un moraliste. Hume prend alors en compte l’ensemble du processus d’inférence causale et, ce faisant, il introduit l’idée de croyance. Lorsque les individus voient un verre tomber, ils ne pensent pas seulement à sa rupture, mais s’attendent et pensent qu’il va se fissurer. Ou, en commençant par un impact, quand ils voient le sol devenir généralement humide, ils pensent non seulement aux précipitations mais pensent que nous avons vu des précipitations. Par conséquent, la croyance est un élément substantiel le long du chemin de l’inférence causale. Hume a ensuite recherché le type de croyance, proclamant qu’il était le premier à le faire. Il utilise le mot, cependant, dans le sentiment étroit de croyance concernant des questions de fait. Il définit la croyance comme une sorte de vivacité ou de vivacité qui vient avec la perception d’une idée. Une idée, en d’autres termes, est vraiment un concept dynamique ou vivant. Cette vivacité est à l’origine possédée par certains des éléments de la conscience – par les impressions et par les simples images-souvenirs d’entre eux. Par connexion, il appartient aussi à certaines idées. Sur la voie de l’inférence causale, un observateur passe donc d’une impression à une idée qui lui est fréquemment associée. Chemin faisant, la part de vivacité propre à l’impression infecte l’idée, affirme Hume. Et c’est cette partie de la vivacité que Hume définit comme le cœur et l’âme de la croyance. Hume ne dira pas qu’ils démontrent que les occasions ne sont pas causalement associées ou qu’elles ne seront pas liées plus tard de la même manière parce qu’elles l’avaient été dans le passé. Certes, il croit fermement le contraire et insiste sur le fait que tout le monde est différent aussi. La croyance en la causalité et en la ressemblance de l’avenir avec le passé sont des croyances naturelles, des propensions inextinguibles de la mère nature humaine (folie mise à part), ainsi que nécessaires au succès de l’être humain. Tout à fait, ce que Hume prétend prouver, c’est le fait que ce genre de croyances naturelles ne sont pas extraites de, et ne devraient pas être démontrées par, l’observation empirique ou la raison, qu’elle soit conviviale ou inférentielle. Bien que la représentation montre qu’il n’y a absolument aucune preuve en leur nom, en outre, cela montre que les gens les obtiendront presque certainement et qu’il doit être raisonnable et sain de le faire. C’est le doute de Hume : c’est vraiment une affirmation de ce stress, un déni non de croyance mais de certitude. The Inquiry Concerning the Concepts of Morals est en réalité un raffinement de la pensée de Hume sur la moralité, dans laquelle il considère la sympathie parce que la vérité de la mère nature humaine se situe au programme de l’interaction sociale et du contentement personnel. Déterminant la moralité comme ces qualités qui sont approuvées (1) en qui qu’elles soient réellement et (2) par pratiquement tout le monde, il s’attache à découvrir les raisons les plus larges des approbations. Il les découvre, alors qu’il trouvait les raisons de croire, dans les « sentiments », pas dans les « savoirs ». Les décisions éthiques sont fondées sur l’émotion éthique. Les qualités sont très appréciées en raison de leur utilité ou de leur agrément, dans tous les cas soit pour leurs propriétaires, soit même pour d’autres personnes. Le système moral de Hume vise le contentement des autres (sans aucune formulation telle que «le plus grand bonheur du plus grand nombre») et le bonheur de soi. Mais le respect d’autrui constitue à peu près la plus grande partie de la moralité. Il se concentre sur l’altruisme : les sentiments éthiques qu’il prétend voir chez les humains, il les reste, dans la plupart des cas, à un sentiment et à une sympathie pour ses semblables. C’est la nature de l’être humain, garde-t-il, de rire avec le rire et de pleurer avec le chagrin et aussi de rechercher le grand des autres en plus du sien. Quelques années après la publication de l’enquête, Hume a avoué : « J’ai un faible pour ce travail » ; et à la fin de sa vie, il l’a jugé « de tous mes écrits incomparablement le meilleur ». De telles déclarations, ainsi que d’autres indications dans ses écrits ultérieurs, ont la capacité de soupçonner qu’il considérait sa doctrine éthique comme son œuvre significative. Il écrit ici être un individu ayant le même engagement envers la responsabilité que les autres. L’opinion standard selon laquelle il avait été un moqueur détaché est profondément erronée : il doutait non pas de la moralité mais de beaucoup de théories à ce sujet.